【摘要】“非物质文化遗产”这个词汇是从2001年开始频繁进入人们视野的，目前为止我国列入“非物质文化遗产名录”的项目近上千条，各类非物质文化遗产项目多涉及内蒙古、新疆、广西、宁夏、西藏等少数民族聚居地区。本文结合新疆各民族间文化认同、文化差异、文化交融等特点将本土“非物质文化遗产”保护工作推进中的几点思考进行简单的陈述。
【关键词】多民族地区；“非遗”保护；思考
【中图分类号】G02 【文献标识码】A
自古以来，历朝历代都有着保护传统文化的习惯，这样的例子不胜枚举。如：周朝就有乐官“采诗”的制度，这种制度一直延续到了春秋时期也没有消失，《诗经》就是很好的例证。这说明了古代时统治者对保护传统音乐文化做出了极其重要的贡献。又如战国后期思想家、音乐理论家荀子，将民间的音乐形式进行采集、改编、创作，并收入自己的著作《成相篇》中，这无疑也是对传统民间文化进行一种艺术性的传承与保护。秦朝至汉武帝时期，国家还设置了专门的音乐收集保护机构——“乐府”，就文献记载而言，所采集到的民歌包括山西、河北、陕西、湖北等区域。前人的思想、举措、行动都为我们做了榜样，继承与发展便是我们当下最好的延续。
新疆维吾尔自治区地处我国西北，主要由绿洲文化类型、游牧文化类型、高原文化类型为主的13个世居民族组成。多元的民族认同观、不同的文化类型、各具特色的语言为新疆多民族文化营造了一个多元化的发展空间。在这样的一个多民族的大家庭中，非物质文化遗产资源是十分丰富的。目前，新疆维吾尔族的“木卡姆艺术”、柯尔克孜族的英雄史诗《玛纳斯》和维吾尔族的“麦西来甫”3个项目分别被列入“人类非物质文化遗产代表作名录”和“急需保护的非物质文化遗产名录”。除此以外“新疆花儿”“哈萨克族阿依特斯”“维吾尔族达瓦孜”“锡伯族西迁节”“乌孜别克族埃希来、叶来”“新疆曲子”“塔吉克族引水节、播种节”“维吾尔族鼓吹乐”“哈萨克族转场”等也被各级保护机构列入非物质文化遗产保护项目。他们荟萃了不同民族特有的艺术、技艺、民俗，同时集中体现了人类精神文化中“真”“善”“美”的原则。
笔者出生在新疆这样一个维吾尔族、哈萨克族、回族、蒙古族、柯尔克孜族、塔吉克族、锡伯族、塔塔尔族等多民族聚居的地方。亲身感受到自治区各级政府及文化部门、高校、科研机构等单位先后实施了非物质文化遗产保护政策的暖流。通过搜集相关法律条文获悉：新疆维吾尔自治区人民代表大会常务委员会在2008年颁布了《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护的条例》，将国家和自治区有关非物质文化遗产的相关政策以法律的方式固定了下来。2010年《新疆维吾尔自治区维吾尔木卡姆艺术保护条例（草案）》经过自治区人民政府常務委员会会议审议通过，已经正式提请自治区人民代表大会常务委员会立法。除此之外，新疆大学以及石河子大学均设置了“非物质文化遗产保护中心”，并具备专门的师资力量及教学团队作为技术支撑。其中新疆大学“非物质文化遗产保护中心”涉及了民俗学、民间文学、少数民族传统工艺等相关保护事项，并定期开展讲座、会议、研究成果交流会、培训等工作。
笔者本科及硕士研究生就读期间虽是音乐学专业，但在导师以及相关研究人员的指导及影响下或多或少涉及到了非物质文化遗产领域的相关学科，并有意识地对其做了浅显的科学研究。在关注该领域的过程中，笔者多从音乐学、艺术学的角度窥视新疆非物质文化遗产保护的推进工作，对不同地区、不同级别、不同文化类型的非物质文化遗产保护工作有了如下的几点认识及思考。
一、以学科交叉的视域在高校平台中进行非物质文化遗产的保护与传承
（一）各级高校尤其是综合类高校中具备学科多元化的优势
以新疆大学、石河子大学为例，民俗学、历史学、文学、语言学、艺术学、社会学、人类学等学科均涉猎其中，部分学科在全国同类专业研究领域中还名列前茅。综合类大学的非物质文化遗产保护与研究并非在单一学科中进行，而是要在多学科优势互通互补的情况下开展。以2005年11月25日被列入联合国教科文组织的第三批“人类非物质文化遗产代表作”名录的新疆维吾尔“木卡姆艺术”及中国和蒙古国联合申报的“蒙古族长调民歌”为例，这两个非物质文化遗产均涉及新疆这个多民族聚居的地区。尤其以“歌、舞、乐”为一体的新疆维吾尔木卡姆艺术的研究为代表，所牵涉学科囊括了艺术学、文学、语言学、民俗学、社会学等各类学科，为了更加全面、完整、客观地对其进行研究与保护，学科间的交叉与互助是不能忽视的。若想从其背后所涵盖的不同学科的领域中寻求保护与传承的深层内涵，还需要从不同学科领域中找到能够达成共识的研究理念。
（二）高校相关研究域教师通过对非物质文化遗产传承与保护的研究
不但能够推进科研工作的进展，就个人而言也完善了自身学科体系单一化的不足，拓展了自己的研究深度，较好地与新疆非物质文化遗产保护与传承中多元文化互融的共识形成共鸣。
二、将非物质文化遗产“活态化”的传承意识贯穿于青少年德育培养中
非物质文化遗产主要表现为人们的生产方式和生活方式，虽然很多非物质文化遗产项目是通过一定的物化形式得以呈现。但它主要是一种不断运动着的活态的存在，并主要是依赖传承人口传心授的方式传承。活态流变性是它的主要特征。邓小平同志曾经说过“教育要从娃娃抓起”，那么新疆的非物质文化遗产保护与传承的意识也要从各民族的青少年开始培养。笔者硕士研究生就读期间曾在乌鲁木齐市部分青少年活动中心承担短期音乐课程的授课工作，其中耳濡目染了天山区青少年校外活动中心将维吾尔族鼓吹乐中的“手鼓演奏”传承人邀请至课堂中，为各族少年儿童面授技艺，这正所谓“活态化”传承。由于不同民族间有语言、文化的差异，纸上谈兵似乎事倍功半，往往出现“人亡歌息、人亡艺绝”的场面，非物质文化遗产传承人走入课堂、走入孩子们的心房也许能超越文化间的差异，真正让传承落在实处。
三、结合新疆本地优势突显非物质文化遗产的现实价值，推进非物质文化遗产的保护工作
非物质文化遗产的现实价值尤其表现在教育价值和经济价值。多元民族文化为主的新疆有着丰富的旅游资源，全国各地每年来疆参观游玩的旅客不计其数。部分旅游产业发达地区能够综合利用当地文化优势吸引各类游客。例如享誉世界的阿勒泰布尔津县喀纳斯旅游风景区每年游客吞吐量达亿人之多，旅游业发展的同时带动了当地图瓦人民间乐器“楚儿”演奏的传承以及哈萨克族手工花毯编织工艺的发展。通过对当地相关部门的调查获悉，很多游客对这些非物质文化遗产很感兴趣，甚至每年定期来此调查、学习、研究。除此之外当地宣传部门利用暑假举办以民族文化传承为主题的夏令营，以本土资源优势为依托，在提倡民族文化传承与发展的過程中得到了资源的优势互补，不但带动了经济的发展，最终将新疆非物质文化遗产的保护工作又强有力地向前推进了一大步。
文化资源优势带动旅游业的发展，旅游业发展的同时促进了当地非物质文化遗产保护工作的进行，从而实现了活态化传承。图瓦人民族乐器“楚儿”演奏以及哈萨克族手工花毯编制工艺在很久前就已列入新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护名录。不得不承认文化资源的综合利用是多民族地区非物质文化遗产保护工作推进的有效途径。
总之探索多民族地区非物质文化遗产保护的新模式，促进非物质文化遗产知识的传播，积极营造一个良好的非物质文化遗产保护氛围，综合提高全民的保护意识，使非物质文化遗产成为青少年乃至全体社会公民进行传统文化教育和爱国教育的重要载体。
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作者简介：王琦（1989-），男，汉族，新疆维吾尔自治区，硕士研究生，研究方向：音乐学非物质文化遗产。