摘 要：佛教是泰国的传统宗教，也是泰国人的生活重心，在4700万人口中，佛教徒占了95%。据说全国有3万多所寺庙，而首都曼谷更有“佛庙之都”之称。由于泰国历代国王都护持佛教，所以佛教成为泰国国教，僧侣备受敬重，在社会各阶层有很大的发言权。甚至王室仪式、国民教育及生活种种，都以佛教作为规范。而且规定男子结婚前，必须要出家，一般为一周至一个月，每天清晨出外托钵、过午不食。大部分青年僧侣是学生，泰国约有九千所教授巴利文和佛学的佛学院，另有两所佛教大学只教授佛学，长老比丘指导静坐及修行，或致力于布教、教会行政和心理咨询。在泰国，寺庙是主要的社会教育和慈善机构，它有很多的社会功能，如供奉僧侣、信徒朝拜、摆设历史文物、接待外宾和游客，甚至还收受社会上无法生活的鳏寡孤独等穷人养老等。
关键词：曼谷王朝；泰国佛教
一、曼谷王朝前期的泰国佛教
至于佛教是什么时候传入泰国，至今国内外的学术界都一直存在着争论，但是通常论述认为在公元前三世纪阿育王统治下的印度佛教得到了极大的发展。从现在的考古发掘来看先入泰国的是小乘佛教，这一时期主要接受佛教的是孟人，孟人的活动范围就在今泰国的中南部。三世纪以后，扶南国对外扩张至整个中南半岛的中南部，也包括今泰国大部。扶南信奉婆罗门教，大乘佛教也很盛行，基本上前期都是小乘和大乘彼此兴废交替，以南传上座部势力较大。七世纪末，下缅甸、泰国中部信仰上座部。
二、曼谷王朝：佛教在泰国的高速发展时期
1782年恰克里建立了曼谷王朝，史称拉玛一世，该王朝也一直延续至今。在曼谷王朝，泰国佛教得到了极大的发展。渗透到了社会的每一个方面，成为了上至达官贵族下至寻常百姓不可或缺的精神支柱，也使得泰国佛教自成一派。随着时代的发展泰国佛教从传统走向了现代。
1.王朝初期对佛教的发展
拉玛一世极力推崇佛教，曾下令收集佛经，并编撰藏经分发给寺院传授，其期间还改革了僧团。拉玛一世自1788年起至1798年间颁布了10个敕令和文告，这10个敕令和文告都是为了进一步的加强僧伽内的纪律性。但拉玛一世期间僧团的管理出现了重要的变化，以往的僧团都是由派别划分，而此时期逐渐发展为以地域划分僧团。北部佛寺划为“北部僧团”，南部的佛寺划为“南部僧团”，而不属于北部和南部的佛寺划归为“山林习禅僧团”。拉玛一世去世，依刹罗颂吞继位，史称拉玛二世。拉玛二世把当时学习佛典的3级学程制改为了9 级学程制，这样一来各个阶层对佛教的学习时间就大大的增加了，对佛教以后的改革和壮大提供强有力的支持。拉玛三世时期，将王家寺院与平民寺院划分为“中部僧团”，还下令将摩揭陀文佛经翻译成泰文，并且倡导全国范围内的读经。
2.暹罗沦为半殖民地下佛教的发展
泰国的佛教在前三位君主的发展和促进下，正在飞速发展壮大。但人类已经步入后工业时代，西方列强都盯准了远东和东南亚地区，铁蹄碾碎了很多国家的信仰和文化。但泰国佛教却在这种逆境中稳步发展，成为现在泰国特有的佛教形式。
1951年蒙固继位，即拉玛四世。其在继位之前在寺庙渡过了27年，专心佛学研究。其精深的佛学素养和与社会的广泛接触促使其在继位后进行了使佛教纯洁化的改革，从而出现了其统治期间极力的把婆罗门、大乘佛教和泰国原始宗教从泰国的小乘佛教中排挤和清除出去的大改革。由此拉玛四世创立了泰国历史上最有影响力的宗教派别—法相应部。原有的众多僧侣就称为大宗派，泰国僧团自此分成两派，流传至今。而随之继位的朱拉隆功大帝即拉玛五世，他努力推动着泰国小乘佛教的发展。拉玛五世以泰文刊行巴利语圣典，创建大舍利寺学院为高级巴利文研究中心，皇冕学院为高级佛学研究中心，并发行《法眼杂志》，这是迄今为止泰国佛教流通最久的刊物，在曼谷建立孟乍摩寺等。在僧团的发展中其又成立了中国僧团、孟族僧团、越南僧团，从而形成了泰国的八大僧团一直流传至今。拉玛六世时期，泰国佛教并没有因为战争和世界局势不稳定等因素受到冲击，而拉玛六世本人也有多部佛学著作，如《佛陀觉悟什么》、《东方犹太》等。在当时的背景下，泰国佛教正逐步形成一种全民信仰，以助他们渡过难关。
3.君主立宪下泰国佛教的又一次发展
1932年拉玛七世统治时期，泰国爆发资产阶级革命，民主派建立了资产阶级政权，拉玛七世选择了保留王位，从此泰国走向君主立宪。拉玛七世在位期间改编巴利三藏，成为泰国现行最完备、最新编的巴利三藏。拉玛八世继位后，泰国佛教的僧伽组织出现了重大的变革。1941年泰国国内基于君主立宪制的需要颁发了僧伽法令，佛教僧伽组织曾仿照国会形式，僧王为最高领袖，下设僧伽部长、僧伽议会、僧伽法庭。僧王由国会提名，国王批准，终身任职。僧伽议会由45名成员组成，其成员由僧王任命，正副译长由教育部批准，僧伽内阁由9人组成，由僧伽总理统领。僧伽组织的改革极大的提高了佛家在泰国的地位。由此泰国佛教的发展达到了一个新的高度。
4.近现代泰国佛教的发展
1946年，普密蓬·阿杜德继任泰国国王，即拉玛九世。拉玛九世继位之初国内情势并不安定，佛教在泰国的发展又进入了一个新的时期。虽然此时的泰国佛教已经刻入泰国人的骨子里，但是在国内环境的动荡中，1962年僧伽组织又迎来了一次大的变革。由于当时的沙立政府出于在全国实行独裁统治的需要，在国家政体上，改三权分立为独裁的中央集权制。而以前僧伽组织的相对分权、互相制约的体制也导致泰国僧伽宗派之间、高层之间发生矛盾、冲突，甚至借政治势力倾轧。其次，战后的泰国抵制共产主义的渗透，最后历届政府都在佛教上寻求解决的方法。因此他取消了僧伽内阁和僧伽总监，把行政、立法和司法的权利统统归给僧王和大长老会议掌握。僧王任大长老会议主席，委员由僧长担任，计6名。其领导关系是： 僧王 →大长老会议 → 大长老 → 地区长老 → 府长老 → 县长老 → 区长老 → 寺庙住持长老。1962年版的《僧人条例》最突出的特点是，集中了僧人的权利，并把它置于相应的各级政府机构的控制之下。泰国的军人专制统治从1958年开始，持续了很长的时间，其间偶尔出现过几届短暂的文官政府，但很快又被军人政权所取代。直到1992年曼谷发生了震撼全国的“五月事件”，在民主运动的冲击下，同年9月举行大选，开启了由民选的文官政府执政的新时代。
三、结语
泰国佛教发展至今形成了其独一无二的文化，也成为了泰国民众的生活重心，这些都与曼谷王朝中历任君主所做的贡献息息相关，但是这也凸显出信仰的重要性。而我国虽然有5000年的历史，有过灿烂的文化和信仰，但不幸的是我们的信仰在历史的传承中出现了断层，成为了少数人的奢侈品。社会浮躁、幸福感缺失，这一切的源头是我们丢失了自己国家最珍贵的信仰传承。面对着这纷扰的世界却找不到一个心安的归宿，只愿终有一天我们能重新找回信仰。
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