【摘要】 文化自信是一个国家、一个民族对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。在当前时代背景下，增强文化自信对我国全面建成小康社会、实现中华民族的伟大复兴之梦、增强国家的文化软实力具有重要意义。而增强文化自信则需要正确处理好传承与创新两个维度的关系，既要传承优秀的历史文化传统，又要结合时代背景创新文化价值体系。
【关键词】 文化 自信 价值 传承 创新
一、引言
文化是一类非常复杂的社会现象，对于一个国家而言，文化常常可能渗透在历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式等各个方面，但最本质上，文化却是人的精神和道德品质的思想观念的呈现，是一定区域内人们普遍接受的价值观念。在我国，文化建设已成为中国特色社会主义五位一体总体布局的重要内容，十八大以来，党中央已将建设社会主义文化强国作为重大的目标，并作了战略部署。在社会主义文化建设的发展道路上，对自己的文化充满自信是人们应有的精神状态和思想风貌，培育高度的文化自信，是建设社会主义文化强国的思想基础和先决条件。建立文化自信要求人们对自己的文化正确定位、理性认知，做到既不夜郎自大、盲目自信，也不妄自菲薄，过于悲观。当前我国增强文化自信需要正确处理好传承与创新两个维度的关系，既要传承优秀的历史文化传统，又要结合时代背景创新文化价值体系。
二、传承优秀的历史文化传统
1、文化的历史性
文化，作为一种社会现象，从它诞生之日起，就总是与历史紧密相连。对于一个民族而言，文化常常表现为一种集体记忆，是民族文化身份和独特个性的象征，是培育民族精神的土壤，是人们赖以栖息的精神家园。从这个意义上，文化常常与文明同义。
任何一个时期的文化都是一个不断积累积淀的过程，文化涉及人们的情感记忆、思维习惯、精神感悟，涉及人们的历史认知、观念认同、理想追求。这些都需要时间的淘洗、实践的锤炼、长期的孕育。文化的变迁是一个漫长的过程。1871年，英国著名文化学家泰勒在《原始文化》一书中指出文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。存在主义理论认为，文化是对一个人或一群人的存在方式的描述。人们存在于自然中，同时也存在于历史和时代中。时间是一个人或一群人存在于自然中的重要平台，社会、国家和民族（家族）是一个人或一群人存在于历史和时代中的另一个重要平台。
基于文化的历史性这一特征，一个国家要在全社会内增强人们的文化自信，首先要做的就是尊重历史文化传统，传承优秀的文化价值精髓。尽管从历史上看，随着朝代更替、制度改变，社会的主流意识形态度可能会发生翻天覆地的变化，但是，对于社会个体的行为习惯、精神信仰等从来都不可能完全脱离历史。前人那种发自内心对生命、社会和宇宙的深度思考无一不深深地影响着后人的价值观念。
2、优秀的传统文化价值精髓是坚持文化自信的基础
一个国家增强文化自信的前提和基础是文化自觉，即对自身文化地位、作用的深刻认识，对文化发展规律的正确把握和对发展文化历史责任的主要担当。作为具有五千多年文化历史的文明古国，我国增强文化自信首先要做的就是要学习历史、挖掘优秀的历史文化传统，传承和发扬光大。在悠远的历史长河中，祖先留给了我们许多值得继承的文化价值观。比如，在对待生态环境的态度上，早在三皇五帝的上古时期，我们的祖先就已经具有了保护环境、规范人们生产、生活行为的传统。《逸周书》载有夏代的禁令：“禹之禁，春三月山林不登斧，以成草木之长；入夏三月川泽不网罟，以成鱼鳖之长。”在社会秩序的规范上，《论语·为政》告诉政府应：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”在为官之道上，《论语·子路》告诉官员：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行。”这些价值观念在今天仍然是我们需要恪守的原则。
挖掘、传承优秀的历史文化传统，认清中华文明的地位，是我们增强文化自信的基础。一方面，坚持文化自信，首先要有值得自信的文化价值观。中华文明源远流长，在世界文明体系里，中华文明是少有的没有断层的文明，历史上曾经辉煌一时的拜占庭文明、两河流域文明，古印度文明，古希腊、古罗马文明都先后中断了，只有我们中华文明是延续至今的。这种延续性体现出了中华文明独特的、强大的生命力，它更是值得我们坚持文化自信的理由。当代权威文化学者塞缪尔·亨廷顿认为在当今世界文明体系中，中华文明将以它独特的价值观，以强大的生命力正在实现复兴，并成为未来对西方文明构成强大冲击的一支重要文明力量。
另一方面，传承优秀的历史文化传统，坚持文化自信也是我们中华子孙应有的使命。在全球化时代，民族文化可能遭受的伤害，不仅来自外部的冲击，也来自内部的自我贬低、自我放弃。在20世纪的100年里，我国发生了一系列翻天覆地的大事件。最主要的有三件：一是辛亥革命结束了封建帝制；二是中国共产党领导全国人民推翻了三座大山，成立了新中国；三是实行了改革开放。在这三件大事的历史进程中，中华民族的传统文化遭受了前所未有的冲击。“五四”时期提出的打倒孔家店、“将线装书和方块字统统扔进茅坑”等新文化运动在当时的历史条件下有其进步意义，这是毫无疑问的。但同时，由于社会的急剧变革，当时的学者和思想家提出的一些口号是比较激进的，人为地想割断传统文化的联系。后来的“文革”更是达到了反传统文化的顶峰，使我们的传统文化遭受灭顶之灾。改革开放以后，我们实行了对外开放政策，西方文化涌入国门，泥沙俱下。西方的拜金主义、极端个人主义及其他一些腐朽没落思想对我们青年一代产生了不好的影响，尤其是文化上“崇洋媚外”的心理，以为外国的都是时尚的、值得追崇的，传统的都是落后的、应当抛弃的。“言必称美国”、“西方的月亮比东方的圆”，在文化价值观上显得非常不自信。这种不自信的一个原因是由于一百多年来传统的文化价值或人为被割裂，或被西方文化覆盖，没有得到正确的认识与尊重，更没有充分地宣传与发扬。然而，中华文明在历史上甚至是今天在许多西方人眼里，都是悠久、古老、值得尊重的。作为中华民族的子孙，更应该挖掘、传承优秀的历史文化传统，坚持文化自信，这是我们中华子孙应有的使命。马克思·韦伯指出：“一个伟大的民族并不会因为数千年光辉历史的重负就变得苍老！只要她有能力有勇气保持对自己的信心，保持自己历来具有的伟大本能，这个民族就能永远年轻。”追溯文化的起源，无论是作为观念形态的价值理念、道德情操，还是作为艺术形式的音乐舞蹈、书法绘画、诗词歌赋，都源自于人民大众的生产生活。人民大众不仅创造着文化，也不断传承发展着文化。几千年来中华文化之所以能够一脉相承，靠的就是一代代中华儿女薪火相传、接力推进。
三、结合时代背景创新文化价值体系
1、文化的时代性
文化不仅是历史的积淀，也是时代的反映。一定的文化是一定历史条件下经济、政治、社会生活的反映，又反过来给经济、政治、社会生活以能动的影响。进步、科学的文化价值能够给社会发展提供精神动力，提高整个社会的文明程度，并能启迪思考，推动创新，引领社会进步。文化不仅是上层建筑，具有教育人民、引导社会的意识形态属性，同时也是生产力，具有商品的属性。文化所创造的效益既有社会效益，也有经济效益。在市场经济条件下，文化直接参与经济价值的创造文化产品本身就是商品，能够直接带来经济效益，拉动经济增长。
文化之于人类，是一种精神上的内在需求，普遍需求，也是终生相伴的需求，人们需要通过文化来启蒙心智，认识社会，获得思想上的教益，也需要通过文化愉悦身心，陶治性情，获得精神上的满足和依归。如果没有精神文化上的充实和丰盈，就不能说有真正幸福的生活和美好的人生。在每一个时代的人们都需要文化生活，同时人们的衣食住行、风俗习惯、生活方式、行为规范等又都反映着人们普遍的文化观念。文化的时代性特征要求我们必须结合时代需要，积极创新文化价值观念体系。只有反映时代特征的文化价值观才可能为广大社会公众所接受，才能起到积极的引领作用。
2、创新文化价值体系是增强文化自信的时代需要
文化从根本上是人的一种内在精神需求，是人类通向全面发展和自由解放的尺度，它与人类的每一个进步都是紧密联系在一起的。恩格斯指出：“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。”文化代表着一定时期一个国家和民族的文明程度、发展水平，既是综合国力的重要组成部分，也是综合国力的体现。历史经验表明，没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林，在国际舞台上处于不败之地。离开了文化支撑，即使有繁荣的经济，强国地位也难以确立、难以巩固。一定程度上，文化就是一种凝聚力、竞争力、影响力。今天，我们提倡文化自信的目的之一就是要在精神上增强全体人民的文化价值认同感，以期形成强大的凝聚力、向心力，共同为实现中华民族的伟大复兴而努力奋斗。这其中，就需要结合时代背景创新文化价值体系。
3、加强社会主义核心价值体系建设是增强文化自信的时代任务
文化自信是一个国家民众对国家主流文化价值体系的普遍认同，体现了国家主流文化的凝聚力、向心力。自新中国成立以来，国家的主流文化是以社会主义核心价值体系为中心的，开辟中国特色社会主义文化发展道路、建设社会主义文化强国成为国家文化建设的目标。为此，我们必须结合时代特征，丰富和发展我国的文化价值。尤其是随着社会主义市场经济的发展完善，我们更需要努力创新、发展我们的主流文化价值观，让社会广大民众有精神、有信仰、有道德。当前，尽管许多人在物质上已经富裕起来，但是在精神文化层面却显得十分贫乏，造成这种现象的原因与我们还没有形成一套人们普遍认同的核心价值体系不无关系。
在建设中国特色社会主义的今天，要积极巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，推进马克思主义中国化、时代化、大众化，推进社会主义核心价值体系建设。马克思主义理论是人类思想史上最伟大的认识成果，始终把实现人的自由解放和全面发展作为最高价值目标。它用科学的世界观和方法论，揭示了人类社会发展的客观规律，是先进文化建设的指导思想。在新中国的诞生与发展过程中，我们党把马克思主义与中国实际和时代特征结合起来，形成了毛泽东思想和中国特色的社会主义理论和核心价值。这两大理论成果不仅是我国先进文化建设的理论基础和根本指南，也是社会主义先进文化的重要内容。社会主义核心价值体系是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义的发展方向。加强社会主义核心价值体系建设，是建设社会主义文化强国的根本任务。
由于文化渗透在人们生活的各个方面，在社会主义文化建设中，我们要从政治、经济、职业、道德等各个方面建立人们认同的主流价值体系。当前，我们要继续加强富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善等价值理念的宣传与引导，并在制度上设计体现这些价值理念的规则体系，要让人们在社会生活的各个方面都能找到自己认同的价值理念，并自觉地按照这些理念去行为。
在坚持以社会主义核心价值体系为主流文化观念的同时，还要兼收并蓄同时代各类文明的合理元素。迄今为止，人类文明中没有哪一类文明是由单一的文化价值观念体系组成的，相反，在各个文明盛世的时代，都是一个主流文化与外来文化相互融合、相互吸收的过程。随着现代交通、信息技术的飞速发展，现代世界各类文明之中的人们的交往日益密切，我们要学会尊重别人的文化，吸纳别人文化中的优点。在中华文明的演进历程中，中华民族历来就有海纳百川的胸怀。两汉时期我们接受了印度的佛教，盛唐时代接受了西域的乐舞，明代以来出现了西学东渐，开始接触西方思想文化，翻译他们的著作，这些都曾经极大地丰富和壮大了我们中华民族的文化。而今在一个来往更频繁、交流更广泛、互通更深入的大好环境下，我们更没有理由封闭保守，相反，要去吸收和借鉴。中国著名文化学者费孝通先生提出的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的观点是我们在增强文化自信中应该坚守的原则。
四、结语
自信是在自尊的基础上相信自己和肯定自己的心理行为。在当前时代背景下，我们增强文化自信首先要做的是对自己的文化正确定位、理性认知。文化作为一种复杂的社会现象，既是历史的积淀，也是时代的产物。中华文明的渊源流长为我们强调文化自尊提供了深厚的历史基础，马克思主义、毛泽东思想和中国特色的社会主义理论成果是我们坚持文化自信的时代依据。在全社会培育、增强人们的文化自信既要传承优秀的历史文化价值，也要坚持社会主义核心价值体系。只有二者有机结合，我们培育文化自尊、增强文化自信才有坚实的价值认同基础。
（注：基金项目：湖北文化产业经济研究中心资助项目。）
【参考文献】
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（责任编辑：刘冰冰）