缘无所谓善恶 记者：如何看待人与人之间的关系？很多人说人和人之间的关系就是“缘”字，那么何为善缘？为什么在有些缘分中，彼此充满了痛苦？ 济群：佛教认为，世间一切都是因缘所生，人与人的关系同样如此。
所谓善缘，通常来说，是指那些对我们的生活、学习、工作有正面帮助的关系，可能发生在父母与儿女之间，也可能存在于师生、夫妻、朋友、同事之间，双方能够互相关爱，和谐共处。而从佛教角度来看，真正的善缘还不仅于此，更是指那些令生命品质得以提升的缘，比如听闻佛法的缘，依止善知识的缘。
既然有善缘，自然会有与之相对的恶缘，这是一种直接给我们带来痛苦的因素。可能是家庭中亲人的折磨，也可能是工作中同事的排挤等等。关于这一点，我想人们都会有或多或少的体会。
那么，怎样看待这些缘分呢？佛教认为，善缘和恶缘是相对的。如果对善缘过于粘著，同样会带来不必要的痛苦。因为任何关系都是无常的，即使能一以贯之地保持下去，死亡也会使之发生改变。若是对此过于依赖，一旦出现变化，往往会无法承受，甚至因失去全部精神支柱而崩溃。再或者，由于对这种关系过分在乎而引发强烈的占有欲，使善缘逐渐扭曲。所以，我们对善缘要珍惜而不粘著，才能使之长久保持，生生增上。
在面对恶缘时，无须排斥，更无须烦恼，而要接纳、包容并感恩。感恩有这样的特殊机会来磨炼心性，接收考验。如果一个人在逆境中都能泰然处之的话，就没什么可以对他形成干扰的了。
乐观、悲观和中观
记者：您说做人要中观，乐观难道不是更好吗？
济群：其实，很多人的乐观是属于盲目乐观，是不稳定的。按照佛法观点，一个人只有见道后才能真正乐观。故初地名为欢喜地，乃因大梦初醒，见到世间真相而欢喜踊跃。而在见道以前，在修行还没有把握之前，都没有资格太乐观。因为人生还有太多的烦恼、缺陷，对生命未来还没有任何把握，有什么资格乐观呢？在生活中我们经常可以看到，一些“乐观者”在遭受挫折后，往往一蹶不振，性情大变。可见，这种乐观只是假象，是某一阶段的特定表现。如果只是因为外在境遇而导致的乐观、悲观，都是片面的。而中观属于如实观，即如实、客观地看待人生。只有这样，才能从容面对一切变化。
记者：很多人生活优越，为什么仍会悲观？
济群：乐观或悲观，主要和我们的性情有关，和成长经历有关，和思想深度有关，更和世界观及看待问题的角度有关。悲观发展到极致，往往会走上绝路。很多哲学家、艺术家，都是在声名卓著时结束了自己的生命，因为他们找不到人生意义，找不到未来归宿，也没有宗教信仰作为支撑。可见，悲观或乐观与物质条件没有必然联系。物质对生活带来的影响是表面的，容易改变的。精神层面的问题，才是深层的，决定性的。
生死关头，何去何从
记者：在现实生活中，对别人好一点，自己不会失去什么。但生活并不总是那么简单。比如三人被困在洞内，其中两人必须吃掉另一人才能生存，否则没等到救援者前来就会全部饿死。这个故事曾引起一场对人生价值的争论，您怎么看待这个问题？
济群：关键是你如何为自己定位，也就是说，你想成为什么样的人。定位不同，采取的行为也不同。在佛教中，菩萨处处舍己为人，就像舍身饲虎的萨埵太子一样，主动为他人献身。如果是只为自己考虑的凡夫，当然会为了自身利益把别人吃掉。所以，关键在于定位，然后就清楚自己该怎么做了。
记者：您刚才讲到执著，如果一个很贪的人，对一切很执著，那么不执著后又是什么样的人呢？如果执著不是很强烈，是否就说明宗教对他的影响比较大？另外，执著与得失成败对立吗？
济群：对于凡夫来说，不可能做到什么都不执著。如果真的什么都不执著之后，就是一个自在的人，一个不会被外界各种变化影响或伤害的人。至于执著不太强烈，也未必就是受宗教影响，也许是往昔善根，也许是因为天性淡泊，也许是因为自身修养使然。当然，佛教中有很多断除执著的方法，可以使我们更快地看破、放下。
每个人对人生目标的追求，都是以执著为基础，它与得失成败，在某些方面未必对立，但在某些方面却是对立的。如果在努力过程中始终贯穿着执著，必然会因这种执著带来无尽烦恼。而有些人生追求，虽是以执著开始，最终的结果，却是放弃执著，即以执著为起点，以放弃为终点。从佛法修行来说，如果不放弃执著，将始终处于有限状态，达不到最终目标。我们在乎一件事，就会落入相应的陷阱中。一旦打破这份执著，心就能和整个宇宙相通。
住还是无住，这是个问题
记者：《金刚经》云：“应无所住而生其心。”但师父们经常说要“安住其心”，又说“制心一处，无事不办”。我想知道，“无所住而生其心”和“制心一处”是否矛盾？到底应该住还是不住？
济群：若能做到无所住，当然是最好。无所住，即没有任何执著。但是，你现在能做得到吗？事实上，生活中有许多表现得对什么都不在乎的人，一旦在乎起来，可能比谁都在乎。人的心理很复杂，有些人对很多事情都很冷漠，很不在意，可一旦遇到感兴趣的，就会特别执著。就像同样的压力下，受力面积越小，单位面积承受的压强就越大。若把全部精力投放一个点上，必然深陷其中。我将这种状态比做心灵的巨大陷阱。怎么办呢？我常告诉他们，暂时不妨多在乎一些人，多在乎一些事。也就是说，不要只挖一个陷阱，哪怕多挖一些，也比挖一个深不见底的要好，因为那样太难爬出来。所以说，不要高估自己的能力，即使你现在觉得什么都不在乎，也不要掉以轻心，以免不经意间落入比别人更深的陷阱。
“应无所住”代表较高层次的用心。心的觉性本是无住的，并非通过后天修成。心有两个层面，一是相对的，一是绝对的；一是心的现象，一是心的本质。契入心的本质时，就具有“无所住”的功用。如此，任何东西无法沾染其上。因为心的本质就是空性，任何情绪、尘劳都无法染污它，就像云彩不能染污虚空一样。
如果一时做不到心无所住，不妨先选择一个健康而无副作用的对象“安住其心”。一旦具足相当的“止”力，再依正见修“观”。随着观照力的增强，自然能做到心所无住。
做自己愿意的事，未必是好事
记者：有种说法是，如果一直跟着心走，心指向哪儿，你就做什么的话，会活得很真实。但现实中我们总有很多束缚，总有很多该做的事。有时就会矛盾，知道自己该做什么，但想做的却是另一件事，那该怎么办？是一辈子做该做的事，还是一辈子随性地做事？或者说，做两件这个，再做两件那个？
济群：从佛教角度来说，做自己愿意做的，未必是好事；做自己不愿意做的，也未必是坏事。因为人们愿意做的，可能是吸毒，可能是打麻将，可能是暴力行为。愿意，代表着一种情绪，一种生命习惯，可能是健康的，也可能是不健康的。若是健康的，生命素质能因此得到提升和净化；若是不健康的，顺其自然就会不断堕落。
很多时候，有些事是我们不愿去做的，但很有意义，做了对生命有所改善。但也有些我们不愿做的事，做了也没意义，却又不得不做。
记者：就是说，当你没自由时就接受它，有自由时就看情况选择？
济群：这就对了。不过也不是不加分析地接受，还是要作基本判断：比如，这个工作是否属于正命？如果不是，即使生活暂时会受到影响，也要马上考虑换工作，否则受苦的还是自己。
